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신과 종교의 위기는 그 신 자체와 무관할 수 있을까?
세계 및 한국의 대표적 종교이나 표류중인 기독교 야훼(여호와) 신의 실체를 역사학적으로 철저하게 검증하다.

삼인에서 유대교, 기독교, 이슬람교에서 공히 유일신으로 섬기는 야훼(여호와)의 실체를 실증주의적인 관점으로 접근해 심도 있게 파헤친 방대한 종교 교양서 『유일신 야훼, 역사와 그의 실체』를 펴냈다. 신에 대하여 변죽만을 울리는 신학이나 사변 철학 차원이 아닌 철저한 아카데미즘과 학자적 태도에 입각해 40여년간 한국고대사를 연구해 온 역사학자 건국대 김기흥 교수가 수많은 관련 논문과 문헌들을 다년간 세밀하게 검토한 후 전작인 『역사적 예수』(창비,2016)에 이어 탈고한 물경 1820매 분량의 책이다. 이 책은, 신의 존재 여부 나아가 종교 특히 흔들리고 있는 기독교에 대하여 관심이 있거나 회의 중인 많은 이들을 위한 새로운 모색이며, 여전히 야훼 신을 살아있는 영원불변의 실재라고 주장하고 가르치고 있는 그 많은 기독교 신학자들과 사제와 목회자 나아가 신학도들에게 던지는 솔직한 학문적 질의인 동시에 리처드 도킨스나 크리스토퍼 히친스 등 무신론자들에 대한 역사학자의 답변이기도 하다.

출판사 서평

서울의 밤하늘에서 가장 눈에 띄는 풍경은 단연 곳곳에서 빛나는 붉은 십자가일 것이다. 기독교는 세계 3대 종교 중 가장 규모가 크며, 18세기 말 이 나라에 본격 전래된 이후 불과 200여년 남짓한 동안 국민의 넷 중 하나(2015년 통계 한국인 약 27퍼센트)가 신자를 자처할 정도로 그 위세가 맹렬하다. 그러나 오늘날 기독교는 여전히 헌신적인 낮은 자세의 신앙을 지키려는 이들이 적지 않으나, 지도자들의 부정부패, 기복주의, 타 종교를 향한 무례하고 배타적인 태도, 시대에 맞지 않는 교리와 가치관 등 사람들의 기대와 믿음을 저버리는 퇴행의 행태를 보이기도 하며 비신자뿐만 아니라 신자들에게조차 회의의 대상이 되었다.
경제와 특히 과학의 발전으로 사람들의 일상에서 종교의 존립 근거 자체가 위태로워진 오늘날, 이 책은 표류중인 현대 기독교에 대한 반성적 토대 위에서 그 뿌리가 되는 유일신 신앙 자체를 돌아보아야 할 때라고 역설하고 있다. 역사학자인 저자는 기독교 유일신론자들의 입론의 근거 자료인 구약성경과 이스라엘 민족의 역사를 세밀히 짚어보며, 이 문제를 보다 구체적이고 실제적인 관점에서 접근하였다. 여전히 많은 사람들이 믿고 있는 것처럼 기독교의 하나님 야훼는 스스로 살아있으며 전지전능하고 유일무이한 실재일까, 혹은 고대 어느 약소민족의 절박함 속에서 발견되어진 관념적 존재에 불과할까.

“이 주제는 참된 신의 존재 문제와도 연관된 것으로, 약 3천 년간 진실을 추구하던 많은 인간들, 특히 『성경』에 보이는 욥(Job)은 물론 그리스도교 신자들의 상당수도 매우 궁금해 했으나 드러내 언급하기에 부담스러워하던, 근본적이며 너무나 큰 질문이었다. 한 고대 약소민족에 의해 지나치게 포장된 신의 절대적 위세 앞에 그에 대한 진실 탐구는 움츠러들 수밖에 없었던 것이다. 그런데 그 신의 배타적 유일성이 그리스도교 내에서도 약화되는 상황에서 그 신이 어떠한 실재인지 역사적 연구를 통해 확인해 보려는 것은, 먼저 필자 자신의 신앙적 정체성과도 연관된 이 오랜 궁금증에 대해 역사학자로서, 역사적 진실 자체를 보다 분명히 밝혀보고 싶어서이다. 아울러 역사적으로나 사회적으로 매우 큰 비중을 지닌 채 격심한 시대 변동에 표류 중인 이 종교의 방향을 모색하는 데에는, 전통적 신앙을 가진 사람들 일반이 그 신을 보다 명확히 이해하는 것이 가장 기초가 되리라 여겨졌기 때문이다.” (「책머리에」 중)

세계에서 가장 큰 힘을 지닌 종교이나 쇠락의 위기를 맞이한 기독교의 현주소와 앞으로 나아갈 길을 모색하는 과정에서, 이 종교의 근간이 되는 살아 역사하는 불멸의 창조주로 주장되어왔으나 크게 회의되고 있는 야훼 신의 실체를 제대로 파악하는 일은 몹시도 중요하다. 그것을 종교인이 아닌 역사학자의 관점에서, 지식인이나 신자뿐만 아니라 일반인도 쉽게 납득할 수 있도록 역사적 사실과 상식에 근거해 탐구한 작업은 그 자체로도 충분한 의의가 있다. 인간 역사의 엄중함을 신뢰하며 진리를 위해서라면 불편한 역사적 진실조차 반긴다는 저자는, 유일신 야훼 신앙의 역사성과 그 현대적 의미를 더 깊이 이해하기 위해 성경과 기존 연구들을 보다 자유롭고 비판적이며 객관적으로 검토하고 있다. 독자들은 이스라엘 고대사와 그 신의 역사에 대하여 기존 신학 기반의 저서들과는 크게 다른 저자의 설득력 높은 합리적이며 명쾌한 해석을 만나게 될 것이다.

구약과 이스라엘 민족사를 통해 본 유일신의 실체
저자는 기독교의 경전이자 고대 이스라엘 민족의 역사가 담긴 구약성경이 ‘사실(史實)’ 그 자체보다는 ‘신앙심’을 기반으로 구성 기록 편집된 책이라 본다. 신비와 계시의 권위를 존중하는 종교의 특성상 신의 의지가 역사를 주도한다고 기독교 신학자나 신자들은 굳게 믿고 있지만, 보편적이고 객관적인 역사를 구성하려면 그러한 신화적, 신앙적 태도는 넘어서야 할 장벽이다. 역사학자로서 저자는 전통적 신앙의 대상인 ‘계시의 신’과 그 반대편의 ‘만들어진 망상’이라는 두 극단적 관점을 넘어, 이스라엘 민족이 역사를 통해 찾아나간 ‘발견된 신’이라는 관점에서 야훼 신을 고찰하고 있다.
이 책은 고대 이스라엘 역사를 꼼꼼히 훑으며, 야훼가 팔레스타인 남방에 있었던 일부 유목부족 민들과 함께 원이스라엘 사회에 유입되어 가나안의 기존 최고신인 엘 신과 함께하는 여러 신들 즉 엘로힘 중 하나였다가 민족신으로 정립되는 과정, 다윗과 솔로몬 왕국의 신으로서 왕정신학이 확립되는 과정, 왕국 분열과 제국의 침략으로 맞이한 주신(主神)으로서의 위기와 그 극복 과정, 바빌론 유수와 민족 해방이라는 역사 속에서 마침내 우주적 유일신으로 선포되는 과정을 상세하고 설득력 있게 보여준다. 그리고 다음과 같은 통찰에 이른다.
“이스라엘의 역사와 그 고난의 여정을 온몸으로 겪어낸 것은 이스라엘 민족 구성원들이었다. 민족 형성, 국가 성립, 국가 멸망, 그리고 포로 해방의 단계마다 역사한다고 여긴 신을 찾아 그 개념을 발전시킨 이들도 그들이고 그들의 지성들이었다. 야훼 신이 그처럼 역동적으로 그려진 것은 약소민족의 존속과 발전, 그리고 승리를 향한 염원에서 나온 역사에 대한 적극적인 대응과 그에 대한 성찰의 결과였다. … 약소민족으로서 자신들의 역량을 실존적으로 파악할수록 그들은 고난과 절망 속에도 이어지고 있는 민족의 역사가 어떤 존재(신)의 도움에 의해 이루어지고 있고, 그래서 그와 함께 가야 한다고 고백하지 않을 수 없었던 것이다. 그러한 확신은 민족적 위기가 커질수록 증대되어 일개 민족신에서 국내적 유일신을 거쳐 끝내는 이방에서도 역사하는, 만민이 섬길 수 있는 우주적 창조주 유일신을 발견하기에 이르렀던 것이다.” (「고대 이스라엘의 유일신 야훼의 실체」 중)

치열하고 정밀한 탐구 끝에 결국 저자는 고대 이스라엘 역사의 주인공이 누구인지를 밝혀낸다. 그것은 당대 기득권 정치 종교 엘리트들이 지은 『성경』에 묘사된, 다른 신을 용납하지 않고 질투가 심한 파토스(pathos)적 야훼 신이 아니라, 힘든 세월 역사적 실패의 책임을 묵묵히 감당해온 이스라엘 백성들이었다. 결국 야훼 신은, 약소민족인 이스라엘인들이 자신들의 존속과 승리를 위해 각 역사적 단계를 통해 발견하여 그래서 변모해갔던 관념적인 실재였던 것이다. 그 신은 제국들의 침략으로부터 이스라엘 민족의 멸망이나 대 이산을 막아주는 전능하고 살아있는 신이 아니고, 약소민족이 소망한 신답게 오히려 백성들의 불신앙을 탓하며 장래의 가능성만을 변명으로 제시할 수밖에 없었던 관념적인 신에 불과하였던 것이다.

새 시대, 유일신의 변모를 요구하다
그렇다면 고대의 저 먼 나라 약소민족의 신은 오늘날 우리에게 어떤 의미와 울림이 있는가. 과학과 철학의 발달로 ‘신은 죽었다’는 선언이 나온 지 오래고, 흰 수염을 기른 남성의 모습으로 죄와 벌을 마음대로 내렸다 거두는 인격신을 믿고 의지하는 이들도 줄었다. 사회와 문화를 비롯해 모든 것이 감당할 수 없는 속도로 변화하며, 그로 인해 사람들은 지쳐간다. 이러한 시대에 기독교는 어떻게 그들의 신을 알리고, 삶의 동반자로 소개할 것인가. 저자는 「보론」에서 초기 기독교인들에 의해 구약의 야훼 신앙이 신약의 예수로 새롭게 태어났다는 사실을 밝히며, 현재의 기독교가 앞으로 변화하고 나아가야 할 방향의 일면을 시사하고 있다.

“자폐적인 면조차 있던 이스라엘의 민족신 야훼에서 발전해온, 대거 변화한 그리스도교의 신은 강압적 군주도, 대철학자도 아니고 이스라엘만의 구원자도 아닌, 세상 많은 약자들과 늘 함께 하는 영원한 친구였다. 그 신이 왕이나 주인이 아닌 친구가 될 수 있다고 믿어진 것은 셋이며 하나인 신 안에 ‘예수’라는 사람이 있었기 때문이다. … 인간 예수는 자신이 처한 절망 상태를 극복하고 역사상 가장 많은 사람들, 특히 자신처럼 절망에 빠져있던 사회적 약자인 민중들에게 삶의 희망과 비전을 열어주었다. 그는 왕이나 메시아, 종교 조직의 교주가 되지 않으려 했지만 추종자들이 그를 끝내 신으로 보고자 한 것은 그에게 남다른 감화력과 희망의 가능성이 있었기 때문이다.” (「표류 중인 그리스도교와 신의 장래」 중)

저자는 구약의 야훼 신앙이 ‘예수’라는 ‘친구’로 새롭게 탈바꿈했다고 말한다. 근래 역사적 예수가 주목받는 것은 위기를 맞은 기독교에 의미 있는 모색이 되며, 예수처럼 세상을 꿰뚫는 통찰력으로 자기를 넘어서고 타인을 섬기면 기독교가 삶의 의미, 진리와 구원의 길도 제시할 수 있을 것으로 본다. 또한 첨단의 시대를 살아가는 현대인에게는 신앙과 기복의 대상인 인격신보다 봉사, 정의, 평등, 자유, 진리와 더불어 기독교가 강조해온 약자에 대한 관심, 원수까지 품는 헌신적 사랑, 선한 연대와 같이 역사 속에서 인간이 발견해온 가치가 더욱 절실하다. 이러한 가치는 기독교만의 것이 아니라 모든 종교의 공통적 토대이기에 다른 종교나 철학에도 열린 태도가 필수적이다. 무엇보다 전통적 유일신 신앙이 퇴색하고 있다는 사실은 역사 이래 변화를 겪어온 그 신이 이미 새 시대를 위해 변모되기 시작했음을 보여주는 것이라는 저자의 말에는 설득력이 있다. 그 신의 실체와 변화의 가능성을 직시하고, 그 문제를 허심탄회하게 사유하고 논의하는 일이야말로 새 시대가 그 신과 그의 추종자들에게 절실히 요구하는 변모의 첫걸음이 될 것이다.

책 속으로

고대 이스라엘 민족 형성 과정에서 성립된 야훼 신앙은, 남북 왕국의 멸망 이후 민족 대고난의 역사를 겪으며 유대교로 자리잡아갔고, 다시 그 안에서 갈릴리 예수의 개방적이고 종말론적인 개혁 운동을 통해 그리스도교를 탄생시키고 나아가 아라비아에서 시작된 이슬람교의 연원이 되었다. 결국 이들 소위 아브라함의 세 종교는 현재 전 세계에서 가장 많은 신자를 두고 있으니, 실로 야훼 신은 가장 영향력이 큰 유일신으로 숭배되는 것이다. 물론 이들 세 종교는 신의 성격이나 신앙 양태에 상당한 거리감이 있고 근대 이후 서구 그리스도교 신앙은 크게 쇠퇴하는 듯 보이지만 흔히 ‘신’으로 통칭되는 이 존재의 위세가 갑자기 소멸할 가능성은 없어 보인다. (「책머리에」 중)
엘리야는 어느 신이 참 신인지를 증명하는 결투를 청했다. 그리하여 갈멜 산에 바알의 선지자 450명을 오게 해 누가 살아 응답하는 신인지를 입증하는 시합이 벌어졌다. 여기서 엘리야는 백성들에게 야훼가 참 신인지 바알이 참 신인지를 선택해 따르라고 요구했다. 그런데 매우 의미심장한 것은 백성들이 아무런 대답도 하지 않았다는 것이다. 두려워서 대답하지 않았을 가능성도 있으나 그보다는 두 신 사이에서 확실한 선택을 할 수 없었던 것이다. 기원전 9세기 중반 이스라엘에서 야훼 신앙은 공식적인 국가 신앙이지만 백성 일반의 깊고 열렬한 숭앙을 받는 정도는 아니었다. … 다신 신앙의 풍토 속에서 야훼 신은 여러 신들 중에 공식적으로 국가의 주신일 뿐, 왕국의 정책적 필요에서 수입되어 또 하나의 국가 공식적 신앙으로 추가된 페니키아의 바알 신과 대등하게 인식되는 정도였다.(「북이스라엘 아합왕대(BC 871~852)에 벌어진 야훼와 바알의 대립」 중)
기원전 8세기 후반의 이스라엘과 유다왕국에서 있었던, 빈부 차이가 크게 벌어진 사회경제적 변화는 고대 이스라엘 역사 가운데 처음으로 본격적으로 경험한 것이었다. 비경쟁적, 상호 협조적 공동체 생활 방식에 익숙했던 당시의 백성들로서는 전래의 토지 등 경제적 수단을 타인에게 빼앗기고 사회적 빈자이자 약자로 생존을 위협받는 상황이 너무 생소하고 충격적이었다. 고대 이스라엘인들에게 생존의 기반이 되어온 사회적 연대가 깨지는 대변동이었다. … 그들은 이스라엘 민족이 야훼에 의해 이집트로부터 무상으로 해방, 구원된 야훼의 백성이라는 점을 환기하면서 지배층의 착취와 그로 인한 사회경제적 분화를 주인인 야훼 신에 대한 불의한 도전으로 간주했다. 그리하여 그들은 사회적 강자가 약자인 가난한 이들의 상태를 호전시키는 것이 공의와 정의라고 선포했던 것이다. (「사회 국가적 위기 도래와 예언자들이 선포한 정의의 신 야훼」 중)
이처럼 야훼 숭배는 관습적인 양상을 유지하다가 기원전 8세기 후반 아하스왕대에 와서는 전에 없던 국제적 위기가 고조되며 야훼 신에 대한 신뢰가 회의되기에 이른 것이다. 국제적으로 능력을 발하지 못하는 무력하고 무능한 야훼 신에 대해 왕을 위시한 많은 사람들이 신뢰를 거두었다. 현대의 개인도 실존적 대위기를 경험한 후 개종하거나 신앙을 그만 두는 경우가 있는데, 아하스왕에게도 그런 일이 일어났던 것이다. 사람들이 어떤 신 관념을 계속 받아들일 것인가 여부는 그것이 과학적으로나 철학적으로 정당하기 때문이 아니라 유용하기 때문이다. (「남유다 아하스왕(BC 733~727)의 무능한 신 야훼에 대한 회의와 불신」 중)
그런데 베델 제단은 물론 사마리아 지역 여러 산당들까지 파괴한 요시야왕은, 사마리아 산당들에 있었던 제사장들을 전부 단 위에서 죽이고 해골을 불사르게 했다고 한다(20절). 주로 정치적 의도에 의한 이 유일신 종교 운동이 가진 폭력성을 단적으로 보여 주는데, 다양성과 신앙의 자유를 억압하기 십상인 유일신 신앙의 문제점을 성립 과정에서부터 드러내 보인 것이다. 유대교나 그리스도교 신자들은 야훼 신이 유일하게 스스로 존재하는 살아있는 신이라거나 특별히 유능한 신이기에 우상에 불과한 다른 신들을 없앴다고 보지만, 고대 이스라엘 역사를 통해서 본 바로는 객관적 증거가 없는 주장이다. 야훼 신은 주로 정치적 필요에서 이스라엘인들에게 선택되었고, 그 성격이 규정되었다. (「요시야왕대(BC 639~609)의 「신명기」적 개혁과 유일신 신앙의 대내적 확립」 중)
그런데 요시야왕대에 제시된 야훼 유일신 개념은 결과적으로 현대까지도 전 세계적인 아브라함 종교들에 이어지고 있으니, 그 성립 과정의 문제점에도 불구하고 역사적 의미는 적지 않다. 요시야왕에 의해 유일신 신앙이 선포된 후 국가 멸망과 바벨론 유수, 제국들의 지배 등 민족 대고난이 지속됨으로써 오히려 이 신앙은 민족의 존속을 위한 정체성의 거의 유일한 기반이 되었다. 그리하여 문제 많은 유일신 야훼 하나님을 끝끝내 변증하는 공교롭고 풍성한 신학과 제국의 압력에도 굴하지 않는 절대적 충성을 낳게 되었다. 그리하여 이 종교는 본토에 재정착한 이스라엘 민족은 물론 그들의 흩어진 동포인 디아스포라 상당수에게서 강력한 지지를 받음은 물론, 그들과 접촉한 이방인들에게까지 호기심의 대상이 되어 주목을 받고, 일부 신앙되기에 이르기도 했던 것이다. (「요시야왕대(BC 639~609)의 「신명기」적 개혁과 유일신 신앙의 대내적 확립」 중)
예언자들이 크게 의존했다고 여겨지는, 회개와 용서(회복)가 가미된 「신명기」적 논리, 율법의 타협적 응보관은 보수적 신학자나 설교자들의 호들갑과는 달리 사실 그리 어렵거나 놀라운 신학이 아니다. 응보주의는 제국과 종속국 간의 조약에만 나오는 것이 아니라 세계 고대사회의 일반적 인식이었고, 자기 백성이 벌을 받고 회복되지 못한 채 영원히 소멸하는 것은 민족신 자신의 소멸로 귀결되는 일이었다. 따라서 민족신 스스로 자신을 보전하고 영광을 누리기 위해서는 자기 백성을 반드시 살려 회복시켜야 했던 것이다. (「에스겔 환상 속 공중에 펼쳐진 야훼의 영광」 중)
인간의 역사는 지체되기도 하고 일시 되돌릴 수 있는 것처럼 보이기도 하나 결국은 변화를 수용하며 다음 단계로 나아간다. 따라서 과학적 사유가 크게 확대되어온 근대와 현대를 거치며 그 신의 역사적 실재로서의 능력이나 위상에 대한 불신이 깊어진 만큼 다른 성격과 위상, 그리고 존재 방식을 모색해 나가지 않을까 생각된다. 신약시대 로마제국과 함께 온, 다소 기이한 삼위일체 신으로의 변모와 재탄생이 향후 도래할 신의 변화의 전례가 될 수도 있을 듯하다. (「표류 중인 그리스도교와 신의 장래」 중)
이처럼 우리는 역사를 통해, 이 신이 객관적으로 자존하는 실재가 아니라 해도 필멸하는 것이 아님을 알 수 있다. 아울러 시대에 절실하게 필요한 가치를 찾아내 민족이나 세계 인류의 문제 해결에 빛이 될 만한 면모를 제시해 온 것이 이 신의 장기적 존속에 보다 근본적인 요인이었던 것도 알 수 있다. 인류가 귀하게 여기는 사랑이나 자비, 인(仁), 평등, 평화, 자유, 행복, 진리, 구원 등은 특정 신이나 종교와 관련 없이도 그 가치가 떨어지지 않는다. 그러나 사랑, 자비, 인, 진리, 구원 등이 없는 종교나 신은 존재 의미가 없다. 이와 같이 인간들이 종교를 통해 추구해 온 가치들은 신보다 더 소중한 것이다. 물론 신의 지지와 보증을 받는 가치들이 더욱 높은 영향력을 발휘할 수 있고, 기존 종교에서는 그것들의 총화로서 신의 의미를 더 귀하게 생각하고 있지만, 한계에 이르고 있는 유일신 종교들이 그동안 간과해 온 이와 같은 엄연한 사실은 차후 종교의 방향 모색에 최우선으로 고려되어야 할 것이다. 결국 우리는 이 신이 객관적 실재가 아니었다는 진실을 직시함으로써 인간들에게 보다 절실하게 필요한 신의 면모를 새롭게 모색할 수 있는 역사적이고 논리적인 근거를 갖게 될 것이다. (「표류 중인 그리스도교와 신의 장래」 중)

목차

책머리에
1. 『구약성경』 - 역사를 말하지만 기본적으로 신앙의 책
2. 이스라엘 민족은 야훼와 무관하게 형성되기 시작했다.
1) 『구약성경』의 출애굽 사건은 사실인가?
2) 출애굽 사건의 진실과 원이스라엘의 형성
3. 원이스라엘에 들어온 야훼, 민족신이 되어 가다.
1) 야훼 신의 등장과 그 실체
2) 야훼 신앙의 정착 과정 - 엘로힘의 단계
3) 실로 ‘야훼의 집’의 등장과 민족신으로의 정립
4. 다윗과 솔로몬왕, 예루살렘에서 야훼를 왕국의 신으로 모시다.
1) 야훼의 언약궤를 찾아온 다윗, 성전 건축은 미루다
2) 솔로몬왕의 예루살렘 성전 건축과 시온신학, 왕정신학의 성립
5. 남북 왕국 시대 야훼 신앙에 닥쳐온 도전들
1) 왕국 분열(BC 928)과 북이스라엘 여로보암왕의 황금송아지상 숭배
2) 북이스라엘 아합왕대(BC 871~852)에 벌어진 야훼와 바알의 대립
3) 사회 국가적 위기 도래와 예언자들이 선포한 정의의 신 야훼(BC 8세기 후반)
4) 남유다 아하스왕(BC 733~727)의 무능한 신 야훼에 대한 회의와 불신
6. 제국 침략에 대한 유다왕국의 자주 구국적 개혁과 야훼 유일신 신앙 정책
1) 히스기야왕(BC 727~698)의 자주적·보수적 종교 개혁
2) 므낫세왕(BC 698~642)의 타협적 종교 정책
3) 요시야왕대(BC 639~609)의 「신명기」적 개혁과 유일신 신앙의 대내적 확립
7. 바벨론 유수와 해방(BC 538)의 역사를 통해 도달한 우주적 유일신 신앙
1) 두려움과 절망, 분노의 대상 바벨론
2) 에스겔의 환상 속 공중에 펼쳐진 야훼의 영광
3) 야훼 위주의 민족 해방 역사 해석으로 발견된 우주적 창조주 유일신 개념
결론 : 고대 이스라엘의 유일신 야훼의 실체
보론 : 위기에 처한 현대 그리스도교와 신
1) 야훼 하나님에서 삼위일체의 하나님으로
2) 표류 중인 그리스도교와 신의 장래

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