기존의 근대적 선교 방식은 현지 문화에 대한 이해의 결핍으로 말미암아 현지인들의 문화적 정체성까지 포기할 것을 요구하곤 했습니다. 그런 선교방식은 당연히 현지 그리스도인들에게 많은 갈등을 야기해 왔습니다. 인도인인 저자는 이러한 갈등의 당사자로서 복음과 문화의 관계를 고민하고, 성경적인 기독교 선교 방식의 답을 찾아갑니다. 인도를 품고, 인도를 향한 선교의 비전이 있으시다면 이 책이 큰 도움을 줄 것입니다. 또한 복음과 문화의 관계에 대한 이론을 넘어 한 나라에서 이뤄지는 실제적인 이야기를 담고 있기에, 선교에 대한 실천적인 부분을 고민하는 선교학도들에게도 많은 도움을 줄 것입니다. “실제”를 알기 원하는 독자들에게 이 책을 추천합니다.

책속으로

새로운 크리스천들은 마치 어린애들 같아서 자신들의 문화에서 어떤 것이 성경적이고 어떤 것이 그렇지 않은지 모른다. 그래서 이 주제에 대해 철저히 가르치는 것이 선교사들의 책임이다’라는 것이 이 문제에 대한 일반적인 대답이다. 나도 또한 이것에 대해 동의한다. 그러나 감히 현지인들을 가르치기 전에 우리는 그들의 세계관의 정수를 확실하게 파악해야 한다. p. 29-30.

먼저 배워라. 정보를 모아라. 당신이 동의하거나 이해하기 어려운 것들에 대해서도 인내심을 가지고 들어라. 나중에 새 신자나 관심자의 어떤 견해에도 당신의 생각이나 해석을 강요하지 마라. 그들에게 적절하고 정확하고 체계적으로 성경을 지도하고 그들이 어떤 중요하고 민감한 문제에 대해서 그들 스스로 결정하도록 허락하라. 사람들을 접촉할 때, 예수 그리스도를 당신의 용어로 설명하고 ‘받아들이라’고 압력을 넣지 마라. 처음에 그들이 잘못된 결정을 하면 우리가 성경에 비추어 부드럽게 지적해서 고치게 할 수 있다. 반면에 당신이 급하게 판단을 해서 결정을 하면 당신의 사역이 심각하게 피해를 입을 수 있다. p. 76-77.

거의 모든 새 크리스천들은(예외가 있긴 하지만) 기독교에 대한 지나친 열정 때문에 문화적이고 사회적인 관점을 포함한 힌두의 종교 신앙을 비난한다. 크리스천들은 힌두 사회의 모든 것이 잘못되었고 자신의 기독교의 모든 것은 옳을 뿐 아니라 최고라고 생각하며 시작한다. 그러나 몇 년의 경험 후에 자신들의 새로운 믿음에 서양 사회에서 온 서양 양념(문화)이 들어있다는 것과 자신들이 양쪽 모두를 잘못 판단했다는 것을 인식한다. 그렇다고 해서 자신들의 실수를 인정하는 것은 체면 손상의 문제가 되고 새 ‘기독교’ 문화에서 빠져 나오는 것은 불가능하다. p. 83-84.

인도 크리스천이 절대 이해할 수 없는 용어와 신학(그리스와 독일에서 가져온)을 사용해서 어떤 주제라도 가르치려고 하는 것은 당치 않은 일이라는 것이다. 우리가 인도 사람들이 느끼고 이해할 수 있는 용어와 체계를 사용할 때만 그들이 성경을 이해할 수 있다. 이 말은 성경 용어와 체계가 그리스어와 히브리어 용어와 철학들과 관계가 없다는 것을 의미하는 것은 아니다. 자세히 보면 우리는 사도들이 이교도 출신 크리스천들에게 구약을 가르치기 위해 완전히 이교도적인 용어와 체계를 어떻게 자유롭게 빌려서 사용했는지를 알 수 있다. p. 87.

힌두는 특별한 사회 공동체에 속한 사람이지 자신의 믿음을 종교 체계에 맞춰 제도화시키는 사람이 아니다. 힌두는 종교 체계에 대해 관심을 가진 존재라기보다는 개별적으로 영적 활동을 하는 ‘사회적 존재’다. p. 124.

복음은 이해되지 않으면 절대 소통되지 않는다. p. 145.

인도에서 결혼은 중대한 문제다. 부모에게 불순종하는 것은 그 가족 안에 복음의 문을 영원히 닫을 수도 있다. 전임 사역을 하는 남자 신자들의 대부분은 크리스천 여자와 결혼할 수 있을 것이다(라메쉬는 새 신자였다. 그의 부모의 첫 번째 걱정거리가 명확히 드러난 때는, 그 부모가 라메쉬에게 절대 ‘멍청한 크리스천 여자’와 결혼하지 않겠다고 내 앞에서 약속하라고 요구했을 때이다). 그러나 전임사역이라는 명목 아래 집에서 도망갈 수 없는 여자들은 어떻게 할 것인가? p. 247.

교육 받은 힌두들은 인도의 사회적 그리고 문화적 유산에 배어 있는 가치를 극단적인 현대주의에 대한 정확한 치료책과 해독제로 본다. 르네상스 운동 이후 힌두교가 다시 강하게 부흥하고 있다. 과학의 발전으로 인한 세속화와 현대주의가 힌두교를 ‘비신화적’으로 만들고 있지만 또한 동시에 세속화와 현대주의는 그들의 원래의 모습을 유지하게 했던 과거 유산으로 돌아가도록 이끌고 있다. p. 283.

“우리 가족은 내 세대로 끝났습니다.”

그에게 있어서 ‘크리스천’이 ‘되는 것’은 마음의 변화가 아니라 ‘공동체’의 변화이며 심지어 가족의 대가 끝났다는 것을 의미했다. p. 296.

우리는 예슈 박따의 존립을 위해 싸워야 한다. 우리가 이미 지적했듯이 모든 제도는 미약한 수준에서 시작해서 인정을 받기까지 수백 년이 걸렸다. 비슷하게 ‘예슈 박따이자 힌두’라는 우리의 주장도 인도와 다른 곳에서 제대로 인정을 받기까지 수백 년이 걸릴 것이다. 다른 사람들과 달리 우리는 두 막다른 곳, 즉 크리스천들 그리고 힌두들과 싸워야 한다. p. 297

목차

감수의 글_ 진기영 박사(인도 UBS신학교 교수) 5

추천사 1_ 김만태 박사(미국 풀러신학교 객원 교수) 13

추천사 2_ 한정국 박사(KWMA 사무총장) 15

추천사 3_ K. B. 로카야 박사(네팔 트디부반대학교 공대 교수) 16

저자 개정판 서문 24

저자 초판 서문 26

역자 서문 33

제1장 도입 41

제2장 힌두 사고방식과 문화를 이해하는 것에 실패한 크리스천들 56

1. 확신과 관계 57

2. 이해하기와 이해받기 57

3. 성경의 충분함 60

4. 문화인류학적 연구 62

5. 선교사가 교사 역할을 할 때의 위험성 66

6. 설교하기 전에 배우기 75

7. 비전 79

8. 올바른 학습 80

9. 새 크리스천의 사고방식 83

10. 독창성 결여 85

11. 문화와 진리 88

12. 독창성 91

13. 듣지 않음 92

14. 사람들의 감정 존중 96

15. 선교사들을 향한 태도 97

16. 선교사들의 태도 99

17. 인도 교회 안에 있는 서양 교회의 규정 103

18. 오늘날에도 문제가 많은 선교사들 106

19. 종교 또는 제자도? 110

20. 조직화된 종교 또는 사회 111

21. 교단 113

22. 교리교(Creedianity) 118

23. 힌두가 가지고 있는 영적 선택의 자유 121

24. 조직화된 기독교 122

25. 조직화된 힌두 사회 124

26. 예루살렘에서 살렘(Salem, 남인도 타밀나두에 위치)까지 125

27. 힌두 사회 안에 있는 악 128

28. 더 깊은 반대 130

29. 교회 없는 기독교 133

30. 공동체와 공동체주의 135

31. 신자와 공동체 138

32. 믿음과 공동체 140

33. 성경의 방법과 원리 143

제3장 실패한 구체적인 영역 144

1. 전체적인 면 145

2. 우리의 예배 154

3. 우리의 언어 167

4. 우리의 신학 187

5. 힌두 경전 무시 또는 오용 208

6. 어디서든지 문외한을 속이지 마라 217

7. 힌두종교 관습과의 관계 221

8. 인도 공화국과의 관계 259

제4장 현대 인도의 예슈 박따 277

부록

1. 크리스천 여성이 빨간 점을 찍는 것의 적절성(P. 쩬찌아) 296

2. 옴(OM) 이해하기 298

3. 인도적 특성: 뭐가 잘못인가? 301

4. 자발적인 교회 확장과 방해 요인(로랜드 알렌): 다야난드 바라띠의 견해를 붙인 개요 308

추천의 글

이 책은 사도 바울이 당시 사람들의 문화를 이해하여 복음을 전한 것처럼 인도인들의 문화를 제대로 이해하여 복음을 전할 수 있게 하는 탁월한 저서다. 저자는 인도인들에게 합당한 방식을 인정하고 격려해야 한다고 제안한다. 즉 인도인의 모습이 된다는 의미를 설명한다.

김만태 박사

GCMI(글로벌선교연구원) 원장, 미국 풀러신학교 객원 교수

우리도 저자의 주장처럼 한국 문화에 적합한 기독교, 즉 자신학(Self-Theology)을 찾아야 한다. 그것을 한국신학(Korean Theology)이라고 부를 수 있을 것이다. 민족 복음화와 신앙과 문화를 고민하는 한국의 모든 기독교인들에게 일독을 권하고 싶은 책이다.

한정국 박사

한국세계선교협의회(KWMA) 사무총장

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