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문화의 신학

종교와 문화 사이의 숙명적 간극을 이어 줄 우리 시대의 역작!

저자 : 폴 틸리히(Paul Tillich)  | 한국기독학생회(IVP) | 2018-12-03 출간

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도서정보

ISBN 9788932816623
쪽수 280
크기 136*210

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종교와 문화 사이의 숙명적 간극을 이어 줄 우리 시대의 역작!

“틸리히는 자신만의 고유한 방식으로 위대한 신학자다.” _칼 바르트

“이 책의 출판은 신학계의 일대 사건이다!” _알버트 아우틀러
 
교회와 세상의 관계에 관한 고민은 기독교와 신학의 역사만큼 오래되었고 근본적이다. 폴 틸리히는 종교와 문화가 무엇인지 살피고 그것들이 서로 어떤 관계를 가지는지 논하며 교회와 세상의 관계를 밝힌다. 특히 틸리히는 유럽과 미국, 두 번의 세계대전 이전과 이후, 신학과 철학의 두 세계에 속한 사람으로서 교회와 세상, 종교와 문화를 다루면서 하나를 위해 다른 하나를 희생하지 않는 중재적 태도를 보여 준다. 신학과 신앙의 관점에서 이 관계에 관심이 있는 사람들뿐 아니라, 문화의 관점에서 종교에 대해 어떤 관계를 설정할 수 있을지 고민하는 이들에게 이 책은 중요한 관점을 제공할 것이다.
또한 이 책은 제목이 주는 첫인상을 넘어서, 문화 혹은 세상에 대한 신학적 이해 혹은 해명뿐 아니라 그 이상의 주제들을 다룬다. 종교철학, 공간과 시간, 종교적 언어, 실존철학, 도덕, 미국과 러시아로 대표되는 서방과 동방의 기독교와 문화, 유럽과 미국의 지성과 종교, 마르틴 부버에 이르기까지 살피며, 폴 틸리히의 경력에서 가장 중요한 20여 년에 걸쳐 쓴 글들을 모은 이 책은 왜 틸리히가 “경계선 위의 신학자”, “지성인들을 위한 사도”로 불렸는지 입증할 것이다.


책 속으로


종교가 인간 정신의 한 측면이라고 말할 때, 우리는 특수한 관점에서 인간 정신을 살피면 그것 자체가 자신을 종교적인 것으로 우리에게 드러낸다고 말하는 것이다. 그 관점은 무엇인가? 인간 정신 생활의 깊이를 들여다볼 수 있게 하는 관점이다. 종교는 인간 정신 생활에 있는 특수한 기능이 아니라, 모든 정신적 기능에 있는 깊이의 차원이다.
- 1장 “인간 정신 생활의 한 차원인 종교” 중에서


신앙은 우발적 요소를 포함하며 위기를 필요로 한다. 신앙은 한정되지 않은 것의 존재론적 확실성을 모든 한정적이고 구체적인 것의 불확실성과 결합한다. 이 사실은 물론 신앙이 더 높은 혹은 더 낮은 개연성이 있는 어떤 것에 관한 믿음이라는 뜻이 아니다. 신앙의 위기는 신앙이 신, 인간, 세계에 관한 주장을, 즉 지금은 완전히 증명되지 않았지만 미래에 증명될 수도 되지 않을 수도 있는 것들에 관한 주장을 수용한다는 것이 아니다. 신앙의 위기가 기초해 있는 사실은, 무조건적 요소가 궁극적 관심의 문제가 되려면 그 무조건적 요소가 구체적으로 나타나야만 한다는 것이다.…신앙의 위기는 실존적 위기로서 우리 삶의 의미와 완성이 위협당하는 위기이지, 조만간 반박될지도 모르는 이론적 판단의 문제가 아니다.
- 2장 “종교철학의 두 유형” 중에서


이교주의(paganism)란 특수한 공간을 궁극적 가치와 위엄으로 고양하는 것이라고 정의할 수 있다. 이교주의에는 어떤 신이 있고 그 신은 한 장소에 귀속되어 있는데, 그 장소는 다른 장소들과 대등한 동시에 대립해 있다. 그러므로 이교주의는 필연적으로 다신론적이다.…역사 속 공간과 시간의 투쟁에서 전환점은 예언자의 선포이다. 인간이 자연으로부터 그리고 자연에 맞서 탄생하는 것에 상응하게, 예언자주의(prophetism)가 이교주의로부터 그리고 이교주의와 맞서 탄생했다.…시간의 하나님은 역사의 하나님이다. 이것이 의미하는 사실은 무엇보다도 그분이 최종 목표를 향해 역사 속에서 행동하는 하나님이라는 것이다. 역사에는 방향이 있으며 역사 속에서 그리고 역사를 통해서 새로운 어떤 것이 창조된다.
- 3장 “시간과 공간의 투쟁” 중에서


궁극적 관심으로서의 종교는 문화의 의미를 제공하는 실체이고 문화는 종교의 기본적 관심이 자신을 표현하는 형식들의 총체이다. 간략히 말하자면, 종교는 문화의 실체이고 문화는 종교의 형식이다. 그런 고찰은 종교와 문화라는 이원론의 확립을 분명하게 방지한다. 모든 종교적 행위는 제도화된 종교뿐 아니라 영혼의 가장 친밀한 움직임에서도 문화적으로 형식화된다.
- 4장 “종교적 문화분석의 여러 측면들” 중에서


상징은 기호와 한 가지 중요한 점에서 유사하다. 그것은 바로 상징과 기호가 둘 다 자신들을 넘어서는 다른 것을 지시한다는 것이다. 전형적 기호는, 예를 들어 거리의 붉은 신호등은 그것 자체를 지시하는 것이 아니라 차가 반드시 멈추어야 한다는 것을 지시한다. 그리고 모든 상징은 그것 자체를 넘어서 그것이 의미하는 실재를 지시한다.…상징과 기호를 구분하는 근본적 차이는 기호가 자신이 지시하는 것의 실재와 힘에 어떤 식으로도 참여하지 않는다는 것이다. 상징은 비록 자신이 상징하는 것과 동일하지는 않더라도, 그것의 의미와 힘에 참여한다.
- 5장 “종교언어의 본성” 중에서


피카소(Picasso)의 “게르니카”(Guernica)는 위대한 개신교 회화이다. 물론 이 진술을 한정하는 말은 그것이 개신교적 대답이 아니라 개신교적 질문의 급진화로서, 그것을 우리가 피카소의 걸작에서 찾을 수 있다는 것이다.…개신교 원리(Protestant Principle)는 (개신교회의 설교와 교육에 언제나 영향을 끼치지는 않지만) 하나님과 인간의 무한한 거리를 강조한다. 이 원리는 인간의 유한성, 인간이 죽음에 종속됨을 강조하지만, 무엇보다도 인간이 자신의 참된 존재로부터 소외되어 있음과 인간이 마성적 힘—자기 파괴적 힘—에 속박되어 있음을 강조한다.…만약 우리가 피카소의 “게르니카”를 우리 시대의 인간이 처한 곤경에 관한 예술적 표현의 본보기—아마도 가장 탁월한 본보기—로 간주한다면, 그 부정적-개신교적(negative-Protestant) 특징이 명확해진다. 죄책, 불안, 절망의 세계 속에 있는 인간의 질문은 엄청난 위력을 동반하며 우리 앞에 놓여 있다.
- 6장 “개신교와 예술 양식” 중에서


실존철학의 근본적 추동력과 기능을 이해하기 위해서는 그것을 19세기의 종교적 상황에서, 특히 독일에서 일어난 일을 배경으로 살펴볼 필요가 있다. 왜냐하면 1830년 이후로 나타났던 모든 집단은 공통의 문제에 직면했기 때문이다. 그 공통의 문제는 계몽주의, 사회 혁명, 부르주아 자유주의의 충격으로 종교 전통이 붕괴됨으로써 발생한 문제였다. 먼저는 교육받은 계급들 사이에서, 다음으로는 증가하는 산업노동자 대중 안에서, 종교는 그 “비매개성”을 상실했다. 즉 종교는 인간의 삶에 의심할 수 없는 의미의 방향성과 적절성을 제공할 수 없게 되었다.…그들은 인간의 비매개적 경험을, 즉 “주관성”을 지향했다. 그것은 “객관성”에 반대되는 것이 아니라 살아 있는 경험으로, 객관성과 주관성은 모두 이 경험에 뿌리내리고 있다. 그들은 인간이 자신의 현실적 삶에서 경험하는 실재를, 내면성(Innerlichkeit) 혹은 내향적 경험을 지향했다. 그들은 존재의 창조적 영역을 발견하고자 했으며, 그 영역은 객관성과 주관성의 구별보다 선행하거나 넘어서는 것이었다.
만약 삶의 이 수준에 대한 경험이 “신비적”이라면, 실존철학은 삶의 의미가 교회적 용어에서뿐 아니라 실증주의적 용어에서도 상실된 이후에 “신비적” 용어로 그 의미를 되찾으려는 시도라고 할 수 있다. 그렇지만 만약 우리가 “신비적”이라는 단어를 실존철학에 사용하려면 그 단어를 재정의해야 한다. 이 맥락에서 그 단어는 초월적 절대자와의 신비적 연합을 가리키지 않는다. 오히려 그것은 개인에 의한 것이든 집단에 의한 것이든 삶의 깊이와 연합을 지향하는 신앙의 모험을 의미한다. 
- 7장 “실존철학: 그 역사적 의미” 중에서


실존주의자는 질문을 제기하고 인간의 상황을 분석하며, 그런 다음에 그 질문과 인간의 상황에 대해서 신학자가 대답을 제시할 수 있다. 그 대답은 질문이 아니라 다른 곳에서 주어진 것이며, 인간의 상황 자체에서 주어진 것이 아니다.
신학은 실존주의와 정신분석학으로부터 엄청난 선물을 받았다. 그 선물은 50년 전에 혹은 심지어 30년 전에는 꿈도 꿀 수 없는 것이었다. 우리는 이 선물을 갖고 있다. 실존주의자와 분석가는 자신들이 신학에 이 큰 선물을 주었다는 것을 알 필요가 없다. 하지만 신학자는 그 사실을 알아야 한다.   
- 8장 “실존주의와 정신분석학의 신학적 의의” 중에서


아인슈타인의 세 번째 논증이 도전하는 것은 스스로는 선하고 의로우면서도 도덕적・물리적 악을 창조하는 전능한 신의 개념이다. 이 비판이 전제하는 전능의 개념은 물리적 인과율을 따라서 전능과 전행위(omni-activity)를 동일시하고 있다. 하지만 오래된 그리고 항상 강조된 신학적 가르침은 신이 모든 존재자의 특수한 본성에 따라 그 존재자들 안에서, 즉 인간의 합리적 본성에 따라 인간 안에서, 동물과 식물의 유기적 본성에 따라 동물과 식물 안에서, 돌의 비유기적 본성에 따라 돌 안에서 행동한다고 한다. 전능이라는 상징이 표현하는 종교적 경험은 실재의 어떠한 구조도 그리고 자연과 역사에서 일어난 어떠한 사건도 의미와 존재의 무한하고 소진되지 않는 근거를 가진 공동체로부터 우리를 제거하는 힘을 가지고 있지 않다는 것이다.
- 9장 “과학과 신학: 아인슈타인과의 토론” 중에서


사랑은 도덕주의들과 도덕의 문제에 대한 대답이다. 사랑은 도덕주의와 도덕의 네 가지 만남에 내포된 질문들에 대답한다. 사랑은 무조건적이다. 사랑보다 높은 원리로서 사랑을 한정할 수 있는 것은 없다. 사랑보다 높은 것은 없다. 그리고 사랑은 자신을 한정한다. 사랑은 모든 구체적 상황에 개입하고 분리된 것의 재연합을 위해 유일무이한 방식으로 작동한다.…사랑은 정의를 포함한다. 정의 없는 사랑은 척추 없는 몸이다. 사랑의 정의가 포함하는 것은 이 관계 안에 있는 어느 쪽도 자신을 소멸시키도록 요청받지 않는다는 것이다. 사랑 관계에 들어가는 자기는 그 독립성 가운데 보존된다. 사랑은 타자에 대한 그리고 자신에 대한 정의를 포함한다. 사랑은 도덕주의들과 도덕이라는 문제에 대한 해답이다.
- 10장 “도덕주의들과 도덕: 신율적 윤리학” 중에서


상징의 상실 없이 문자주의를 극복하는 것은 종교교육의 큰 임무이다. 그것은 인문주의적 요소를 교회학교에 가져오면서 학생이 성숙하고 비판적이고 여전히 신앙에 의해 결정되는 인격으로서 교회와 결속 가운데 있게 한다. 만약 교회학교가 인문주의적 원리를 교회학교의 생활에 받아들일 만큼 충분히 강하다면, 교회학교는 현재의 문화적 상황에서 자신의 제한된 장소를 유지할 수 있을 뿐 아니라 종교적 관심이 증가하는 우리 시대에 점차 중요해질 수 있다.
- 11장 “교육의 신학” 중에서


수많은 교단의 교회들이 있다는 사실은 자기 자신 이외의 다른 개신교적 표현이 있을 수 있는 가능성을 모든 사람에게 실존적 방식으로 보여 준다. 그것은 종교개혁 이래로 그리고 그에 앞서 다른 교회사적 발전의 계통이 있음을 지시한다. 동시에 개신교적 지역주의는 다음의 사실로 폐기되는데, 예를 들어 성공회 교회는 기본적으로 개신교 신학을 가지고 있음에도 교회의 생활방식에 많은 가톨릭적 요소를 보전하고 있다. 내 신학의 주요 문제 중 하나—즉 개신교적 원리와 가톨릭적 실체—는 이 경험에서 제기되었다.
- 12장 “지성적 지역주의의 극복: 유럽과 미국” 중에서


복음을 거부할 권위를 가지고 있지 않음에도 복음을 거부하는 사람을 만났을 때, 혹은 복음이 적절하게 전해지지 않았기 때문에 복음에 대한 진정한 결단을 할 수 없었던 사람을 만나게 되었을 때 겪게 되는 고통을 우리 모두 알고 있다. 조금 덜 고통스러운 다른 경험은, 복음이 결코 의심의 문제가 아니었기 때문에 결단할 필요조차 없이 복음을 수용했던 사람을 만나는 것이다. 복음은 그에게 습관, 관습, 사회적 접촉의 문제로 다가왔다. 이것은 결코 복음일 수 없다.
진정한 복음의 소통은 복음에 찬성하든 반대하든 명확하게 결단할 수 있게 하는 것을 의미한다. 복음을 소통하는 우리는 다른 사람들을 이해해야 한다. 우리는 어떤 식으로든 (그들의) 실존에 참여하는 것이어서, 그들의 거부는 부분적으로 복음이 그들에게 뿌리내리기 시작하는 순간에 복음을 버림, 내던짐을 의미한다. 우리는 그들을 이 지점으로 데려갈 수 있으며, 이것이 복음을 소통한다는 것이 의미하는 바이다.
- 15장 “기독교 메시지의 소통: 목회자와 교사를 향한 질문” 중에서


우리가 사람들에게 말하는 것은 생색이 아닌 사람들의 관심을 공유하며 그 관심에 참여하는 경우에만 가능하다. 다른 한편으로, 우리가 기독교적 대답을 제시하는 것은 우리가 그들과 동일하지 않은 경우에만 가능하다. 그리고 세 번째로, 우리는 이 사람들과 이들의 생각을 이용해서 우리 집단 안에 있으면서 안전한 탑 속에서 여전히 살아가고 있는 사람들을 일깨울 수 있다. 우리는 그들 안에 있는 요소들을 그들이 깨닫게 할 수 있는데, 보통 그 요소들은 모든 대답에 대한 가정된 지식에 의해 덮여 있다. 그래서 우리는 이 세 단계를 명심해야 한다. 우리는 참여해야 하지만 동일해서는 안 되고, 이 이중적 태도를 활용해 모든 대답을 알고 있다고 가정하면서 자신의 실존적 갈등은 깨닫지 못하는 자들의 안주를 걷어 내야 한다.
- 15장 “기독교 메시지의 소통: 목회자와 교사를 향한 질문” 중에서


20세기는 문화의 세기가 되었다. 문화제국주의에 대한 비판과 문화상대주의의 부상이 지난 세기부터 핵심 의제들 중 하나였다는 것도 그 좋은 증거다. 그런 시대적 요구에 부응하는 논의들이 여러 방면에서 전개되는 상황에서, 문화에 대한 기독교적 성찰의 한 시도가 철학적 신학자 폴 틸리히에 의해 이루어졌다는 것은 매우 뜻깊은 일이다. 『문화의 신학』은 종교와 문화 양자 사이의 거리가 더욱 멀어져 가는 듯 보이는 우리 시대에 더 절실하게 요청되는 심오한 통찰이다.
- “해설” 중에서


머리말
감사의 말


1부 기본적 고찰들
1. 인간 정신 생활의 한 차원인 종교
2. 종교철학의 두 유형
3. 시간과 공간의 투쟁
4. 종교적 문화분석의 여러 측면들


2부 구체적 적용
5. 종교언어의 본성
6. 개신교와 예술 양식
7. 실존철학: 그 역사적 의미
8. 실존주의와 정신분석학의 신학적 의의
9. 과학과 신학: 아인슈타인과의 토론
10. 도덕주의들과 도덕: 신율적 윤리학
11. 교육의 신학


3부 문화적 비교
12. 지성적 지역주의의 극복: 유럽과 미국
13. 두 사회에서의 종교: 미국과 러시아
14. 마르틴 부버에 대한 평가: 개신교 사상과 유대교 사상


4부 결론
15. 기독교 메시지의 소통: 목회자와 교사를 향한 질문

해설(정재현)
저자 연보



폴 틸리히는 우리 세대의 가장 창조적인 종교사상가로 널리 인정받는다. 틸리히의 『문화의 신학』은 매우 근원적인 사상가로서 그의 명성을 높여 줄 것이다. 그가 전통적 초자연주의와 전통적 자연주의의 결함을 다루든지, 예술과 정신분석학과 정치학과 교육에 대한 종교의 관계를 다루든지 말이다. 모든 주제를 고찰하면서 학식의 폭과 깊이, 그리고 판단의 지혜를 보여 준다.
- 라인홀드 니버


틸리히의 가장 독창적인 작품이 될 것이다. 여기에서 신학과 문화는 실제로 서로 교류하고, 틸리히의 유럽적 배경과 미국적 맥락은 실제로 융합한다. 이 책의 출판은 신학계의 일대 사건이다!
- 알버트 아우틀러



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폴 틸리히(Paul Tillich) 소개

폴 틸리히(Paul Johanness Tillich, 1886-1965)는 독일 브란덴부르크주의 작은 마을 슈타체델(Starzeddel, 현재 폴란드의 Starosiedle)에서, 프러시아의 보수적 루터교 목사인 요한네스 틸리히와, 라인란트 출신으로 좀더 자유로운 성향을 지닌 마틸데 뒤르셀렌의 1남 2녀 중 첫째로 태어났다. 인문계 고등학교 시절 기숙사 생활을 하다가, 아버지의 임지를 따라 베를린으로 학교를 옮겨 졸업했다. 어머니는 그가 고등학교를 졸업하기 1년 전인 17세 때, 암으로 세상을 떠났다.
베를린 대학교, 튀빙겐 대학교, 할레 대학교에서 신학과 철학을 공부하면서 특히 독일관념론 철학자 피히테의 철학에 관심을 기울였고, 셸링에 관한 연구로 브레슬라우 대학교에서 철학박사 학위와 할레 대학교에서 신학 교수 자격을 얻었다. 브란덴부르크주 루터교회에서 목사 안수를 받았으며, 제1차 세계대전 때 자원하여 군목으로 활동하며 유럽 문화의 끝을 알리는 끔찍한 재앙을 경험했다.
전쟁 후 할레 대학교에서 슐라이어마허 이전의 초자연주의에 관한 연구로 강의 자격을 얻고 베를린 대학교에서 사강사로 학문 활동을 시작했으며, 마르부르크 대학교, 드레스덴 공과대학교, 라이프치히 대학교에서 조직신학, 종교학, 종교철학, 문화철학을 가르치고, 프랑크푸르트 대학교에서 정교수로 철학과 사회학을 가르치면서 프랑크푸르트학파 구성원들과 교류하다가 유대인 탄압을 반대했다는 이유로 비유대인으로서는 최초로 나치 정권에 의해 해직되었다.
라인홀드 니버의 도움으로 미국으로 망명하여 유니온 신학교에서 종교철학과 조직신학, 철학적 신학을 가르쳤으며, 하버드 대학교의 대학 특별 교수와 시카고 대학교 신과대학의 존 뉴빈 석좌교수를 지냈다.
20세기 가장 중요한 개신교 신학자와 종교철학자로 꼽히며, 기독교 신학과 세속 사상을 중재하면서 ‘대답하는 신학’이라는 변증적 해결책을 모색하는 업적을 세운 것으로 평가받는다. 그의 중재 노력은 신학과 철학, 종교와 문화, 기독교와 사회주의, 독일과 미국 사이에서 이루어졌다. 주요 저작으로 『프로테스탄트 시대』, 『조직신학』, 『존재의 용기』, 『문화의 신학』, 『경계선 위에서』, 『흔들리는 터전』, 『영원한 지금』, 『믿음의 역동성』 등이 있다.


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